Por qué la empatía podría ser nuestra mayor fortaleza, según la filosofía

En una entrevista con el podcaster Joe Rogan, el multimillonario y gran aliado de Trump, Elon Musk, ofreció sus reflexiones sobre qué motiva a los progresistas políticos a apoyar la inmigración. En su opinión, la culpable era la empatía, a la que llamó “la debilidad fundamental de la civilización occidental”.

Sin embargo, por impactantes que sean las opiniones de Musk, no son únicas. Por un lado, existe la conocida y generalizada crítica conservadora a los liberales de corazón abierto, calificándolos de ingenuos o excesivamente emocionales. Pero también existe una crítica filosófica más amplia que plantea inquietudes sobre la empatía desde bases muy diferentes y menos políticas, incluyendo hallazgos en ciencias sociales.

Según los científicos sociales, la empatía puede debilitar a las personas, tanto física como prácticamente. Consideremos el fenómeno conocido como “fatiga de empatía“, una importante causa de agotamiento entre consejeros, enfermeros e incluso neurocirujanos. Estos profesionales dedican su vida a ayudar a los demás; sin embargo, la empatía que sienten por sus clientes y pacientes los desgasta, dificultando su trabajo.

Como filósofo, coincidimos en que la empatía puede tener consecuencias tanto para los individuos como para la sociedad. Sin embargo, creemos que, en esencia, la empatía es una forma de fortaleza mental que nos permite comprender mejor el impacto de nuestras acciones en los demás y tomar decisiones informadas.

Las raíces filosóficas del escepticismo en la empatía

El término “empatía” recién entró al idioma inglés en la década de 1890. Pero la idea general de conmoverse por el sufrimiento ajeno ha sido tema de atención filosófica durante milenios, bajo etiquetas como “piedad”, “simpatía” y “compasión”.

Una de las primeras advertencias sobre la compasión en la filosofía occidental proviene del filósofo estoico griego Epicteto. En sus Discursos, ofrece consejos generales sobre cómo vivir una buena vida, centrada en la tranquilidad interior y la libertad. En cuanto a las emociones y los sentimientos, escribe: “Es libre quien vive como desea vivir… ¿y quién elige vivir en la tristeza, el miedo, la envidia, la compasión, deseando y fracasando en sus deseos, intentando evitar algo y cayendo en ello? Nadie”.

Sentir lástima por otra persona o sentir pena por ella compromete nuestra libertad, según Epicteto. Esos sentimientos negativos son desagradables, y nadie los elegiría. La empatía entraría en esta misma categoría, impidiéndonos vivir una vida plena.

Una objeción similar surgió mucho más tarde del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Nietzsche enmarcó su análisis en términos de mitleid, un término alemán que puede traducirse como “piedad” o “compasión”.

Al igual que Epicteto, a Nietzsche le preocupaba que la piedad o la compasión fueran una carga para el individuo, impidiéndole disfrutar de una vida plena. En su libro Amanecer, Nietzsche advierte que tales sentimientos podrían perjudicar a quienes intentan ayudar a los demás.

Las preocupaciones de Epicteto y Nietzsche sobre la piedad o la compasión se trasladan a la empatía.

Recordemos el fenómeno de la fatiga empática. Una explicación psicológica de por qué las personas empáticas experimentan fatiga e incluso agotamiento es que la empatía implica una especie de reflejo de la vida mental de los demás, un reflejo que puede ser físicamente desagradable. Cuando alguien a quien amas sufre, no solo crees que lo sufre; puedes sentir como si realmente te estuviera sucediendo.

Los resultados de investigaciones en neurociencia y psicología cognitiva indican que existen diferentes mecanismos cerebrales involucrados en la simple observación del dolor ajeno y en la empatía. Esta última implica sensaciones desagradables, como las que experimentamos cuando sentimos dolor.

Por lo tanto, la empatía es difícil de soportar precisamente porque sentir dolor es difícil. Y esto agudiza las preocupaciones estoicas y nietzscheanas: ¿Para qué molestarse en empatizar cuando es desagradable y, quizás, ni siquiera necesario para ayudar a los demás?

De la comprensión al conocimiento para apreciar la empatía

La respuesta a por qué deberíamos ver la empatía como una fortaleza comienza con una idea clave de la filosofía del siglo XX sobre la naturaleza del conocimiento.

Esta idea se basa en un famoso experimento mental del filósofo australiano Frank Jackson. Jackson nos invita a imaginar a una científica llamada Mary, quien ha estudiado los colores a pesar de haber vivido toda su vida en una habitación en blanco y negro. Conoce a fondo la distribución espectral de las fuentes de luz y la ciencia de la visión. Ha leído descripciones del rojo de las rosas y las azaleas. Pero nunca ha visto el color con sus propios ojos. ¿Lo sabe Mary todo sobre el rojo? Muchos epistemólogos —quienes estudian la naturaleza del conocimiento— argumentan que no.

Lo que Mary aprende al ver el rojo por primera vez es difícil de comprender. Si regresa a su habitación en blanco y negro y no vuelve a ver objetos de color, su conocimiento de los colores probablemente disminuirá con el tiempo. Para comprender los colores de forma completa y profunda, es necesario experimentarlos.

Pensamientos como estos llevaron al filósofo y lógico Bertrand Russell a argumentar que la experiencia proporciona un tipo especial de conocimiento de las cosas que no puede reducirse al conocimiento de los hechos. Ver, oír, gustar e incluso sentir proporciona lo que él llamó “conocimiento por familiaridad“.

Hemos argumentado en un libro y en artículos recientes que las conclusiones de Jackson y Russell se aplican al dolor.

Consideremos una variación del experimento mental de Jackson: supongamos que Mary conoce el dolor, pero no lo ha experimentado. Como antes, parecería que su comprensión del dolor es incompleta. De hecho, aunque Mary es un personaje ficticio, hay personas reales que afirman no haber experimentado nunca el dolor como una sensación desagradable , una condición conocida como “asimbolia del dolor”.

En la terminología de Russell, estas personas no han experimentado personalmente lo desagradable que puede ser el dolor. Pero incluso quienes no padecen asimbolia del dolor pueden volverse menos conscientes del dolor y las dificultades en momentos de prosperidad.

Todos podemos perder temporalmente la profunda comprensión experiencial de lo que significa estar angustiado. Por lo tanto, cuando consideramos el dolor y el sufrimiento ajeno de forma abstracta y sin sentirlo directamente, es como intentar comprender la naturaleza del enrojecimiento mientras solo conocemos personalmente un campo blanco y negro.

Ahí, argumentamos, es donde entra en juego la empatía. Mediante la simulación experiencial de los sentimientos ajenos, la empatía nos proporciona una comprensión profunda de la angustia que sienten los demás. En consecuencia, la empatía no es solo una sensación subjetiva. Nos permite una comprensión más precisa de las experiencias y emociones de los demás.

La empatía es, por lo tanto, una forma de conocimiento que puede ser difícil de soportar, al igual que el dolor. Pero precisamente por eso, la empatía, bien cultivada, es una fortaleza. Como uno de nosotros argumentó, se necesita valentía para interactuar de esta forma con los demás, así como se necesita valentía para ver y reconocer los problemas que nos rodean. Por el contrario, la falta de voluntad para empatizar puede provenir de una debilidad común: el miedo al conocimiento.

Así pues, al decidir sobre cuestiones políticas complejas —por ejemplo, sobre inmigración—, resistirse a la empatía perjudica nuestra toma de decisiones. Nos impide comprender lo que está en juego. Por eso es vital preguntarnos qué políticas favoreceríamos si conociéramos con empatía y estuviéramos tan plenamente informados sobre la difícil situación de los demás.

Emad H. Atiq es profesor de derecho y filosofía en la Universidad de Cornell.

Colin Marshall es profesor asociado de filosofía en la Universidad de Washington.

Este artículo se tomó de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lee aquí el artículo original.