Centenares de años atrás, Huracán, el dios maya de las tormentas, enseñó que cuando dañamos la naturaleza, nos dañamos a nosotros mismos

Los antiguos mayas creían que todo en el universo, desde el mundo natural hasta las experiencias cotidianas, era parte de una única y poderosa fuerza espiritual. No eran politeístas que adoraban dioses distintos, sino panteístas que creían que varios dioses eran solo manifestaciones de esa fuerza en el cambio climático.

Una de las mejores evidencias de esto proviene del comportamiento de dos de los seres más poderosos del mundo maya: el primero es un dios creador cuyo nombre todavía es pronunciado por millones de personas cada otoño: Huracán. El segundo es un dios del rayo, K’awiil, de principios del primer milenio de nuestra era.

Como estudioso de las religiones indígenas del continente americano, reconozco que estos seres, aunque separados por más de 1,000 años, están relacionados y pueden enseñarnos algo sobre nuestra relación con el mundo natural.

Huracán, el ‘Corazón del Cielo’

Huracán fue una vez un dios de los K’iche’, uno de los pueblos mayas que hoy habitan en las tierras altas del sur de Guatemala. Era uno de los personajes principales del Popol Vuh, un texto religioso del siglo XVI. Su nombre probablemente se originó en el Caribe, donde otras culturas lo usaban para describir el poder destructivo de las tormentas.

Los K’iche’ asociaron a Huracán, que significa “una pierna” en la lengua k’iche’, con el clima. También era su principal dios de la creación y era responsable de toda la vida en la tierra, incluidos los humanos.

Debido a esto, a veces se le conocía como U K’ux K’aj, o “Corazón del Cielo”. En la lengua k’iche’, k’ux no solo era el corazón, sino también la chispa de la vida, la fuente de todo pensamiento e imaginación.

Sin embargo, Huracán no era perfecto. Cometía errores y, ocasionalmente, destruía sus creaciones. También era un dios celoso que dañaba a los humanos para que no fueran sus iguales. En uno de esos episodios, se cree que nubló su visión, impidiéndoles ver el universo como él lo veía.

Huracán era un ser que existía como tres personas distintas: Huracán Rayo, Rayo Más Joven y Rayo Repentino. Cada uno de ellos encarnaba diferentes tipos de rayos, que iban desde enormes descargas hasta pequeños destellos de luz.

A pesar de ser un dios del rayo, no había límites estrictos entre sus poderes y los poderes de otros dioses. Cualquiera de ellos podría manejar el rayo, crear la humanidad o destruir la Tierra.

Otro dios de la tormenta

El Popol Vuh implica que los dioses podían mezclar y combinar sus poderes a voluntad, pero otros textos religiosos son más explícitos. Mil años antes de que se escribiera el Popol Vuh, había una versión diferente de Huracán llamada K’awiil. Durante el primer milenio, personas desde el sur de México hasta el oeste de Honduras lo veneraban como un dios de la agricultura, el rayo y la realeza.

Las ilustraciones de K’awiil se pueden encontrar en muchas cerámicas y esculturas mayas. En muchas representaciones es casi humano: tiene dos brazos, dos piernas y una cabeza. Pero su frente es la chispa de la vida, y por lo general tiene algo que produce chispas saliendo de ella, como un hacha de pedernal o una antorcha en llamas. Y una de sus piernas no termina en un pie. En su lugar hay una serpiente con la boca abierta, de la cual a menudo emerge otro ser.

De hecho, los gobernantes, e incluso los dioses, realizaban ceremonias a K’awiil para tratar de invocar a otros seres sobrenaturales. Como rayo personificado, se creía que creaba portales hacia otros mundos, a través de los cuales podían viajar ancestros y dioses.

Representación del poder

Para los antiguos mayas, el rayo era poder puro. Era fundamental para toda creación y destrucción. Debido a esto, los antiguos mayas tallaron y pintaron muchas imágenes de K’awiil. Los escribas detallaron sobre él como una especie de energía, como un dios con “muchas caras”, o incluso como parte de una tríada similar a Huracán.

Él estaba en todas partes en el arte maya antiguo. Pero también nunca era el foco. Como poder puro, era utilizado por otros para alcanzar sus objetivos.

Los dioses de la lluvia, por ejemplo, lo manejaban como un hacha, creando chispas en las semillas para la agricultura. Los conjuradores lo invocaban, pero sobre todo porque creían que podía ayudarlos a comunicarse con otras criaturas de otros mundos. Los gobernantes incluso llevaban cetros fabricados a su imagen durante danzas y procesiones.

Además, los artistas mayas siempre mostraban a K’awiil haciendo algo o siendo utilizado para hacer que algo sucediera. Creían que el poder era algo que se hacía, no algo que se tenía. Al igual que un rayo, el poder siempre estaba cambiando, siempre en movimiento.

Un mundo interdependiente

Debido a esto, los antiguos mayas pensaban que la realidad no era estática, sino siempre cambiante. No había límites estrictos entre el espacio y el tiempo, las fuerzas de la naturaleza o los mundos animados e inanimados.

Todo era maleable e interdependiente. Teóricamente, cualquier cosa podría convertirse en cualquier otra cosa, y todo era potencialmente un ser vivo. Los gobernantes podían transformarse ritualmente en dioses. Las esculturas podían ser destruidas. Incluso se creía que características naturales como las montañas estaban vivas.

Estas ideas, comunes en sociedades panteístas, persisten hoy en algunas comunidades de las Américas.

Sin embargo, alguna vez fueron parte del pensamiento común y formaron parte de la religión K’iche’ 1,000 años más tarde, en la época de Huracán. Una de las lecciones del Popol Vuh, contada durante el episodio en que Huracán nubla la visión humana, es que la percepción humana de la realidad es una ilusión.

La ilusión no es que existan cosas diferentes. Más bien, es que existen de manera independiente entre sí. Huracán, en este sentido, se dañó a sí mismo al dañar sus creaciones.

La temporada de huracanes cada año debería recordarnos que los seres humanos no son independientes de la naturaleza, sino parte de ella. Y al igual que Huracán, cuando dañamos la naturaleza, nos dañamos a nosotros mismos.

James L. Fitzsimmons, es profesor de Antropología en Middlebury College, donde imparte cursos sobre antropología de la muerte, el surgimiento de sociedades complejas en Mesoamérica y los orígenes de la escritura.

Este artículo ha sido republicado de The Conversation bajo una licencia de Creative Commons. Lee aquí el artículo original.