Fuera de Occidente, la tradición Kundalini presenta un modelo de lo “divino femenino” más allá del género binario

La noción de lo divino femenino es un motivo recurrente en la cultura pop estadounidense, que juega con las suposiciones que la gente hace cuando se refiere a Dios —a menudo la deidad descrita en la Biblia— como “Él”.

Ya sea la icónica representación de Dios por parte de Alanis Morissette en la comedia de 1999 Dogma o la declaración titular de Ariana Grande en su canción de 2018 “God Is A Woman“, el efecto es el mismo: una mezcla de irreverencia y empoderamiento. Además, encaja con un eslogan político omnipresente: “El futuro es femenino“.

Pero en un momento histórico en el que la sociedad debate vehementemente ideas sobre el género, cabe señalar que estas nociones aún se basan en una binariedad simplista.

Como dos académicas que estudian la compleja historia de la espiritualidad y el género, observamos con frecuencia una versión especialmente tensa de esta dinámica entre quienes practican la espiritualidad pero no la religión, a menudo llamados buscadores espirituales. Para muchas de estas personas, la divinidad femenina representa una vía de escape a las opresivas normas de género; sin embargo, muchas tropiezan al intentar reconciliar esta idea con las realidades encarnadas del sexo biológico.

Un enfoque que escapa a este dilema es la centenaria tradición Kundalini, que pinta un modelo de lo divino femenino más allá del género.

La Shakti femenina

Ciertamente, existen ejemplos de la divinidad femenina en las tradiciones cristianas y otras tradiciones religiosas abrahámicas. Sin embargo, muchos buscadores se encuentran rápidamente trascendiendo estas fronteras.

Cuando lo hacen, uno de los primeros conceptos que encuentran es Shakti, una energía femenina divina que se manifiesta en el cuerpo humano como la fuerza electrizante de la Kundalini. Ambos términos tienen su origen en las religiones del sur de Asia, especialmente el hinduismo, que se engloban en el amplio ámbito del tantra.

Las tradiciones culturales y espirituales tántricas, que surgieron a principios de la era común, adoptan una perspectiva positiva del mundo material en general y del cuerpo humano en particular, a diferencia de las tradiciones que consideran ambos como inherentemente ilusorios o pecaminosos. En el tantra, el mundo material y el cuerpo físico están impregnados de energía divina. Esta energía se llama Shakti y es femenina.

Otra idea clave común a las tradiciones tántricas es que el universo se compone de dos principios fundamentales, o mejor dicho, que tiene dos polos: una energía dinámica, femenina, equilibrada por una conciencia inmutable, masculina. Como gran diosa, Shakti recibe muchos nombres, como Durga, Kali y muchos otros. El principio masculino suele llamarse Shiva, aunque esto también puede variar.

Divinidad más allá de los binarios

Las tradiciones tántricas abarcan más de un milenio en el tiempo y un subcontinente en el espacio, por lo que no sorprende su increíble diversidad. Sin embargo, la mayoría de las prácticas que gozan de popularidad global hoy en día, especialmente aquellas centradas en la energía divina femenina de la Kundalini, se remontan a una tradición específica llamada Kaula Tantra, que se desarrolló en el noreste de la actual India, cerca de Cachemira.

Esta tradición se distingue por sostener que, si bien el cosmos es polar, también es no dual, lo que significa que solo existe una realidad última. Por lo tanto, la combinación de Shakti y Shiva, femenino y masculino, energía y consciencia, se entiende mejor no como un binario, sino como las dos caras de una cinta de Möbiüs, donde una fluye fluidamente hacia la otra.

Toma una tira de papel, gírala formando un ocho —también el símbolo que usamos para el infinito— y pega el reverso con el frente. Ese es el modelo Kaula del universo.

En un mundo así, Shiva es Shakti. Lo masculino es lo femenino. Ambos son divinos, pero aún más, ambos son supremos, porque no hay diferencia entre ellos. Dios es diosa, y ambos son no binarios.

Despertar la Kundalini

El Kundalini yoga es una práctica centenaria, muy diferente de la versión comercial popularizada recientemente por Yogi Bhajan. Implica el uso de complejas técnicas meditativas y físicas para despertar y elevar esta energía desde su lugar habitual de reposo en la parte inferior del torso.

Al hacerlo, la tradición afirma que el practicante experimenta una transformación radical tanto del cuerpo como de la conciencia. Los textos premodernos describen la energía ardiente de la Kundalini que arde a través de los tejidos del cuerpo, ascendiendo hasta la coronilla, donde la Shakti femenina se une con su contraparte masculina y todo se disuelve en la unidad.

Aunque algunos textos tratan este ascenso como equivalente a una especie de muerte voluntaria, otros describen cómo, una vez que ha ascendido, Kundalini regresa para bañar el cuerpo en un néctar refrescante de inmortalidad, dando como resultado un estado encarnado de iluminación y liberación.

Según esta tradición, el cuerpo puede parecer el mismo pero ahora está animado por una nueva conciencia que ha trascendido todas las dualidades, incluidas la masculina y la femenina.

¿Lo divino es femenino?

Sin embargo, las normas de género a menudo resultan difíciles de superar. Aunque la energía de la Kundalini se entiende como femenina, el Kundalini yoga en el sur de Asia ha sido practicado tradicionalmente por hombres. Las razones de esto son quizás casi exclusivamente sociales, y aun así, siguen siendo una fuerza poderosa.

Irónicamente, el hecho mismo de que se crea que la Kundalini está asociada con la feminidad ha resultado en que las mujeres sean excluidas, o al menos desprivilegiadas, del cultivo de su propia práctica. En cambio, históricamente se han convertido en asistentes o cómplices de la iluminación de los hombres.

El trabajo de campo que presentamos en nuestro reciente libro sobre el tema lo confirma. Entre los practicantes del sur de Asia, la actitud común es que las mujeres encarnan el principio maternal, lo que las hace extremadamente poderosas. En ellas, la energía de la Kundalini opera de forma natural. Los hombres, en cambio, necesitan ser purificados por una mujer mediante un ritual para poder practicar la Kundalini eficazmente.

Estas ideas también son comunes entre los practicantes occidentales, quienes tienden a creer que las mujeres tienen una aptitud más natural para el despertar de la Kundalini. Uno de nuestros participantes afirmó que esto se debe a que las mujeres tienen menos ego. Otro lo atribuyó a los fluidos sexuales femeninos.

Las diferencias culturales también influyen

Las nociones occidentales de la divinidad femenina tienden mucho más a aferrarse a la binariedad, resistiéndose a la idea de que los cuerpos masculino y femenino están, en última instancia, tejidos a partir de la misma realidad no dual.

Lo más sorprendente, quizás, fue que un hombre que había pasado toda su vida entre buscadores en retiros espirituales en Estados Unidos y Sudamérica nos habló de una creencia arraigada y común: solo las mujeres podían experimentar la Kundalini. Para él, era una energía exclusiva del cuerpo femenino. Relató su sorpresa, apenas unos meses antes, al encontrar una copia del clásico de 1967 Kundalini: La Energía Evolutiva en el Hombre, escrito por el decididamente masculino Gopi Krishna.

Sin embargo, el punto más amplio muestra que la práctica histórica de Kundalini busca trascender todas las dualidades.

Así, incluso como diosa que representa a la “Ella” suprema, Kundalini se entiende mejor como no binaria. Quizás si logramos comprender esta idea, podamos cultivar un empoderamiento más inclusivo.

Anya Foxen es profesora asociada de Estudios Religiosos en la Universidad Politécnica Estatal de California.

Sravana Borkataky-Varma es profesora asistente de Instrucción de Estudios Culturales Comparados en la Universidad de Houston.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation.