Qué diría el budismo sobre los avatares de IA de los muertos

En una historia del canon budista, una madre desconsolada llamada Kisa Gautami pierde a su único hijo y recorre la ciudad cargando su cuerpo, en busca de alguna forma de resucitarlo.

Cuando se encuentra con el Buda, él le pide que recoja varias semillas de mostaza de una familia que nunca haya experimentado la muerte. No es de sorprender que Kisa Gautami no logre encontrar ni una sola familia así. Entonces entierra a su hijo y decide cultivar una vida espiritual.

Pensé en la historia de Kisa Gautami cuando vi por primera vez el documental coreano de 2020 Meeting You, en el que se utiliza tecnología de realidad virtual para reunir a una madre en duelo, Jang Ji-sung, con su hija fallecida de 7 años, Nayeon. Aunque fue conmovedor presenciar la reunión virtual, me pregunté si realmente ayudaba a la madre a sanar o si, por el contrario, profundizaba su evitación del duelo y de la verdad.

Desde que se emitió el documental, el negocio de resucitar digitalmente a los fallecidos ha crecido significativamente. Actualmente, las personas usan IA para crear “chatbots de duelo”, simulaciones de seres queridos fallecidos con los que los vivos pueden conversar. Incluso ha habido un caso en el que un video generado por IA de una víctima fallecida apareció para dar una declaración en la corte pidiendo la pena máxima para la persona que le quitó la vida.

Como académica de estudios budistas que ha experimentado varias pérdidas este año, he recurrido a las enseñanzas del budismo para reflexionar sobre cómo la creación de una vida digital después de la muerte para los seres queridos podría, sin querer, aumentar nuestro sufrimiento, y qué formas alternativas de duelo podría ofrecer el budismo.

La visión budista del sufrimiento

Según el pensamiento budista, la raíz de todo sufrimiento es el apego a las ilusiones. Este apego crea karma que perpetúa ciclos negativos —para uno mismo y para los demás— que duran vidas enteras. En el budismo Mahayana, el camino para liberarse de ese sufrimiento comienza al convertirse en un bodhisattva, alguien que dedica su vida a la liberación propia y ajena. El budismo Mahayana, que introdujo la idea de los bodhisattvas celestiales, es la forma de budismo más ampliamente practicada, especialmente en Asia Oriental y en las regiones del Himalaya tibetano.

En Las 37 prácticas de todos los bodhisattvas, el autor del siglo XIV Gyelse Tokme Zangpo escribió:

La práctica de todos los bodhisattvas es soltar el aferramiento
Al encontrarse con cosas que uno encuentra agradables o atractivas,
Considerarlas como arcoíris en los cielos de verano —
Hermosos en apariencia, pero en verdad carentes de toda sustancia.

Un avatar digital de un ser querido fallecido puede brindar consuelo temporal, pero también puede distorsionar la realidad de forma poco saludable e intensificar nuestro apego a una ilusión. Interactuar con un chatbot de duelo que responde a cada petición nuestra también puede disminuir nuestros recuerdos del fallecido al crear una versión inauténtica de quien fue.

El duelo como catalizador de compasión

En la tradición del budismo que yo estudio, llamada la Gran Perfección —una tradición del budismo Vajrayana, que es una rama del Mahayana—, sentimientos incómodos como el duelo se consideran oportunidades valiosas para cultivar la comprensión espiritual.

En un texto llamado Meditación de la auto-liberación, un maestro mendicante del siglo XIX de la Gran Perfección, conocido como Patrul Rimpoché, escribió:

“No importa qué tipo de pensamientos surjan —buenos o malos, positivos o negativos, felices o tristes—, no los alimentes ni los rechaces, sino permanece, sin alterar, en la misma mente que piensa”.

La Gran Perfección sostiene que todas nuestras emociones son como nubes temporales, y que nuestra verdadera naturaleza es la conciencia, como el cielo azul detrás de las nubes. El duelo y otras emociones difíciles no deben ser alteradas ni reprimidas, sino que deben permitirse transformarse por sí mismas con el tiempo.

En una cultura donde se nos enseña que las emociones negativas deben eliminarse o dejarse de lado, no rechazar el duelo se convierte en una práctica de gran bondad hacia uno mismo. Al cultivar esta conciencia de nuestras emociones, el duelo se convierte en un catalizador para la compasión hacia los demás. En el budismo, la compasión es la semilla del despertar a la verdad de la interdependencia: el hecho de que ninguno de nosotros existe como un ser aislado, sino que estamos profundamente interconectados con todos los demás seres y formas de vida.

Rituales comunitarios

La compasión se manifiesta externamente en rituales comunitarios que procesan el duelo, como el servicio budista de 49 días, común en la Gran Perfección y otras tradiciones budistas.

Muchos budistas creen que toma 49 días para que la conciencia del fallecido transicione a su próxima vida. Durante este tiempo, la familia monta un altar especial y recita oraciones por el difunto, a menudo con el apoyo de monjes y monjas ordenados. También se recomienda practicar la generosidad hacia los demás para acumular mérito para el fallecido.

Estos rituales comunitarios brindan salidas muy necesarias, así como tiempo y apoyo para procesar el duelo y que este sea presenciado por otros. El tiempo y la atención dedicados al proceso de duelo contrastan fuertemente con la situación en Estados Unidos, donde el permiso por duelo a menudo se limita a tres o cinco días.

Profundizando la relación con la impermanencia

Al optar por avatares digitales, podríamos estar socavando lo que el budismo consideraría momentos críticos para la transformación y conexión genuinas.

Cuando pienso en los familiares y amigos que han fallecido este año, empatizo con el deseo de escuchar sus voces una vez más o tener conversaciones que brinden un cierre que nunca llegó. Pero en lugar de recurrir a una solución tecnológica que promete una reunión con los muertos, elijo profundizar mi relación con la impermanencia y saborear los momentos fugaces que tengo con aquellos que amo ahora.

Como muestra la historia de Kisa Gautami, el deseo de traer de vuelta a los muertos no es nuevo, pero hay un gran beneficio en permitir que el duelo siga su curso, incluido un sentido profundo de compasión hacia uno mismo y hacia todos aquellos que han experimentado formas similares de pérdida.

Elaine Lai es profesora de educación cívica, liberal y global en la Universidad de Stanford.

Este artículo fue republicado de The Conversation bajo una licencia de Creative Commons. Lee el artículo original.