La compleja historia del ‘pride’, desde la vergüenza y el pecado hasta convertirse en un símbolo de protesta y poder

El pride (orgullo) es, ante todo, una emoción social. Se trata de posición, confianza y poder. Por eso, para la comunidad LGBTQIA+, el orgullo colectivo se adopta como la emoción principal para fomentar la unidad y el sentido de pertenencia.

Junio ​​es el Mes del Pride, celebrado en todo el mundo por las personas LGBTQIA+ como una reivindicación de su fuerza. Pero esta emoción tiene una historia mucho más larga y puede manifestarse en una gran variedad de contextos.

Las circunstancias del pride cambian con el tiempo, y la forma en que se experimenta esta emoción está directamente ligada a la realidad social, cultural y política de las diferentes épocas y lugares.

El orgullo, al igual que la vergüenza, su diametralmente opuesta, no puede ser reprimido.

Analizar la historia de esta emoción puede ayudarnos a comprender cómo llegó a ser el concepto empoderador que es hoy en día, incluso cuando ciertos grupos intentan apropiarse de ella para sus propios fines.

Influencia religiosa

En el pensamiento judeocristiano clásico, el orgullo era originalmente uno de los “ocho malos pensamientos” identificados por el monje cristiano Evagrio Póntico (345-399 d. C.), quien lo caracterizó como un sentido exagerado de la propia importancia.

El orgullo también estaba estrechamente relacionado con otro de los “malos pensamientos” de Póntico: la vanagloria. Esta se refería a un afán excesivo y desordenado de alabanza y reconocimiento por parte de los demás. Tanto el orgullo como la vanagloria se consideraban vicios.

Las ideas de Póntico sobre estos temas tuvieron una gran influencia y llegaron a la Iglesia occidental a principios del siglo V. En el siglo VI, el papa Gregorio I formalizó los ocho malos pensamientos en los siete pecados capitales, agrupando el orgullo y la vanagloria.

Gregorio I señaló el orgullo como la raíz de todos los pecados. Esto se debe a que la serpiente encontró eco en el orgullo y la ambición de Eva, dos emociones que la tentaron a comer del fruto prohibido.

En el siglo XIV, la creciente nobleza inglesa europea, y una clase mercantil cada vez más rica, comenzaron a adoptar códigos caballerescos.

Así pues, a pesar de la condena en la Iglesia, el orgullo pasó a asociarse con conceptos seculares, algo más positivos, de honor y gloria en la batalla, y con un fuerte sentido de renombre personal. Este orgullo se consideraba más genuino, auténtico y justificado.

En inglés, sin embargo, la palabra siempre estuvo marcada por su primer significado, sin importar cuán convincente fuera la justificación.

Unos siglos más tarde, el filósofo escocés David Hume, en su famoso Tratado de la naturaleza humana de 1740, observó:

El orgullo y la humildad, aunque directamente opuestos, tienen el mismo objetivo. Este objetivo es uno mismo.

Hume fue más allá al afirmar que aquello que nos hace sentir “orgullosos” solo importa en la medida en que los demás lo saben. Sostenía que la placentera sensación de orgullo provenía de la satisfacción de ser respetados y valorados por los demás.

Orgullo en la guerra y en la blanquitud

En la larga tradición occidental, el sentimiento de orgullo se basa en la jerarquía, que determina a quién se debe apoyar o rechazar. Esto le confiere a esta emoción un significado político.

En 1945, cuando Gran Bretaña y los Aliados declararon la paz, los titulares de los periódicos británicos y australianos inundaron la prensa proclamando “orgullo” por los millones de personas anónimas que habían trabajado durante seis años sin recompensa para proteger la causa de la democracia y la libertad contra un dictador injusto y tiránico.

El “orgullo” de los Aliados se convirtió en la vergüenza de las potencias perdedoras. La historiadora alemana Ute Frevert explica que:

Mantener y restaurar el honor nacional era de vital importancia para cualquier estado que reclamara una posición de poder dentro del sistema europeo, así como para los intereses, principios y leyes morales que este representaba.

El honor y el orgullo nacional equivalían al poder. Por lo tanto, cuando estos se veían amenazados, la guerra se justificaba.

En 2005, 5,000 australianos, en su mayoría blancos, se reunieron en la playa de Cronulla, en Sídney, aparentemente para “recuperar la playa de los forasteros”.

La violencia desatada contra personas de aparente ascendencia de Oriente Medio se justificó, según se afirmó, por el supuesto orgullo que los australianos blancos sentían por su país. Grabaron en la costa las palabras “100% Orgullo Australiano”, una muestra visual de cómo las emociones pueden utilizarse como arma política.

El pride como oposición a la vergüenza

El pride gay se celebra en oposición directa a la vergüenza, una emoción que busca ocultarse y que a menudo permanece oculta. Durante generaciones, las personas LGBTQIA+ se vieron obligadas a esconder su identidad por el estigma social y el miedo. El pride se manifiesta como una emoción desafiante y abierta frente a esta marginación sistémica.

Al celebrar otro Mes del Pride, recordemos las muchas maneras en que este sentimiento ha sido politizado.

En el contexto de las comunidades LGBTQIA+, el pride aboga por la pertenencia, la tolerancia, la igualdad y la aceptación.

Sin embargo, algunos siguen aprovechándose de ella para delimitar fronteras injustas, definiendo quién pertenece y quién no.

Melissa Black es Investigadora honoraria de la Universidad de Australia Occidental.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation.